Svemir, crkva i komunizam: Kosmizam - mistična ruska religija za raketno doba

Siromaštvo Fjodorova došlo je više kao posljedica njegovog religijskog izbora nego materijalne potrebe

8857 pregleda 0 komentar(a)
Fjodorova učenja su imala ogroman uticaj na ruskog pionira raketa Ciolkovskog (levo) i glavnog raketnog projektanta SSSR-a Sergeja Koroljeva (desno), Foto: IPS/GETTY IMAGES
Fjodorova učenja su imala ogroman uticaj na ruskog pionira raketa Ciolkovskog (levo) i glavnog raketnog projektanta SSSR-a Sergeja Koroljeva (desno), Foto: IPS/GETTY IMAGES

Verovanja Nikolaja Fjodorova u kosmičku religiju usredsređenu na život izvan Zemlje inspirisale su neke od najsjajnijih inženjera Sovjetskog Saveza.

Dana 28. decembra 1903, tokom posebno surove ruske zime, siromah je umro od upale pluća na prtljagu u unajmljenoj sobi punoj siromašnih neznanaca.

Nikolaj Fjodorov umro je u tajnosti i na Zapadu je ostao gotovo nepoznat, ali tokom života su ga slavili Lav Tolstoj i Fjodor Dostojevski i odana grupa sledbenika - od kojih je jedan zaslužan za pobedu Sovjetskog Saveza u svemirskoj trci.

Sada, baš kao što je i prorekao, Fjodorov živi neobičan zagrobni život.

Postao je ikona za transhumaniste širom sveta i duhovni vođa za međuplanetarno istraživanje.

Siromaštvo Fjodorova došlo je više kao posledica njegovog religijskog izbora nego materijalne potrebe.

Bio je vanbračno dete princa Pavela Gagarina i rano detinjstvo je proveo na porodičnom imanju, sve do iznenadne smrti oca i dede, princa Ivana Gagarina.

Iako njegova porodica nije imala veze sa prvim kosmonautom, Anastasija Gačeva iz Muzeja-biblioteke Fjodorov u Moskvi kaže da postoji „važna simbolična podudarnost - između Gagarina koji je filozofski predvideo let u svemir i Jurija Gagarina koji je postao prvi kosmonaut na svetu".

Fjodorov je živeo asketskim životom - na hlebu, čaju i vodi - ali je živeo u uzbudljivom intelektualnom miljeu.

Kao bibliotekar muzeja Rumjancev nasuprot Kremlja, bio je domaćin neformalnog intelektualnog okupljanja, a njegovi poklonici su ga nazivali „Sokratom iz Moskve".


Pogledajte video o sovjetskom kosmonautu Juriju Gagarinu


Dostojevski je bio u strahu od „ovog velikog mislioca... njegove ideje su me oduševile: kad ih pročitam i shvatim šta znače, osećam se kao da su potpuno deo mene, da su mi pri srcu i da mogu biti moje".

Romanopisac je satima raspravljao o Fjodorovim teorijama sa filozofom Vladimirom Solovjovom, koji je Fjodorova smatrao likom nalik Hristu, dok je Tolstoj Fjodorovljev pogled na svet opisao u pismu prijatelju:

„Osmislio je plan za zajednički zadatak čovečanstva, čiji je cilj telesno vaskrsenje svih ljudi.

Prvo, to nije toliko ludo koliko zvuči (ne brinite, ne delim i nikada nisam delio njegove stavove, ali razumeo sam ih dovoljno da bih se osećao sposobnim da ih odbranim od bilo kog drugog verovanja slične materijalne prirode).

Drugo, i što je najvažnije, zbog ovih verovanja vodi najčistiji hrišćanski život...

Ima šezdeset godina, siromah, daje sve što ima, uvek je vedar i krotak."

Tolstoj i Fjodorov su delili slična uverenja, vođeni žestokim otporom ratu.

Fjodorov se požalio da, dok su siromašni ostali na milost i nemilost suša i poplava, univerziteti nisu postali ništa drugo do „dvorišta fabrika i kasarni, zapravo služeći industrijalizmu i militarizmu".

Obojica su želela da preusmere razarajuće energije rata u ekološku obnovu.

„Civilizacija koja eksploatiše, ali ne obnavlja, ne može imati drugi rezultat osim približavanja sopstvenom kraju", napisao je Fjodorov.

Poput Tolstoja, suprotstavio se ideji da su knjige privatno vlasništvo.

Kada je njegovih nekoliko pisanih radova posthumno objavljeno, propraćeni su nalepnicom na kojoj je pisalo: „Nije na prodaju".

Fjodorovljeva filozofija proizašla je iz odlučujućeg trenutka njegovog života - smrti oca i dede - i kasnijeg odlaska porodice iz seoske idile.

Svi njegovi intelektualni napori mogu se shvatiti kao pokušaj popravljanja te rupture, obnavljanja i vraćanja izgubljenog raja.

Njegova Filozofija zajedničkog zadatka predviđa svet u kojem će svaka generacija vaskrsnuti svoje mrtve pretke (trebalo bi da rađamo očeve, napisao je on, a ne decu).

Ali ovo će uskoro prenaseliti svet, pa je neophodno da posegnemo ka svemiru da bismo se nastanili na novim zvezdama, gde vaskrsli mogu živeti skladno.

Ipak, što dalje idemo, više ćemo morati da oživljavamo („Sva materija je prah predaka") - pa je jedino rešenje radikalno produženje života: smrt same smrti.

Uprkos tome što se usredsredio na izgubljene pretke, Fjodorovljevo nasleđe trebalo je da inspiriše nove generacije.

Njegovog najsjajnijeg štićenika Konstantina Ciolkovskog takođe je definisao traumatičan događaj iz detinjstva.

U dobi od 10 godina, Ciolkovski je oboleo od šarlaha i postao gotovo potpuno gluv: škole su mu zabranjivale ulazak, pa je tri godine učio u Rumjancevu, uz Fjodorovu pomoć.

Tamo je postao fasciniran kolonizacijom svemira, za koju je verovao da će osloboditi čovečanstvo i dovesti do savršenstva vrste.

Osamljenik po prirodi, Ciolkovski je veći deo svog života proveo u zabačenoj brvnari, gde se posvetio „večitom blagostanju svakog atoma".

Njegovo najvažnije delo, Istraživanje svemirskog prostora pomoću raketnih uređaja (1903), pionir je astronautičke teorije, dokazujući po prvi put da kosmički let mogu pokretati pojačala.

Skicirao je nacrte za rakete sa potisnicima za upravljanje, svemirske stanice i vazdušne komore za izlaz u vakum i biološke sisteme zatvorenog ciklusa za obezbeđivanje hrane i kiseonika za svemirske kolonije.

To će sve kasnije inspirisati sovjetske inženjere.

„Čovečanstvo neće zauvek ostati na Zemlji", predvideo je.

„Potraga za svetlošću i prostorom dovešće ga do toga da prodre u granice atmosfere, isprva bojažljivo, a zatim osvoji čitav Sunčev sistem."

Fjodorovljevi sledbenici Ciolkovski i Solovjeva povezani su sa intelektualnim pokretom nazvanim „Kosmizam", koji je imao značajan uticaj na filozofiju, teologiju, nauke i vizuelnu umetnost, kako u predrevolucionarnoj Rusiji, tako i u sovjetskom periodu.

Iako neskloni Fjodorovom pravoslavnom hrišćanstvu, stariji Sovjeti su se divili njegovoj kritici konzumerizma - „igračaka" koje nam preusmeravaju pažnju i maštu - i naglasku na kolektivnom spasenju.

Pre sto godina, u jeku ruskog građanskog rata, jedna grupa je podigla Fjodorovljeve ambicije na nivo stratosfere.

Biokosmisti-besmrtnici, najavljujući odvajanje od anarhističkih univerzalaca, osuđivali su smrt kao „logički apsurdnu, etički nedopustivu i estetski ružnu".

Oni su zagovarali galaktičko oslobađanje od državnosti, pozivali na hitno uspostavljanje kosmičke komunikacije i postavili dva „osnovna" zahteva: slobodu kretanja u međuplanetarnom prostoru i pravo na večni život.

Autor manifesta biokosmista iz 1921. godine, Aleksandar Svjatogor, sledio je Fjodorova u definisanju dve vrste smrti: telesnu razgradnju i duhovnu smrt - ono što je nazvao „smrću u životu".

Fjodorov je ovo poistovetio sa gubitkom nečije osobite ličnosti i identiteta, dok ga je Svjatogor primenio na kapitalizam, tvrdeći da smrt leži u „monstruoznom privatnom vlasništvu", koje se ne može eliminisati u smrtnom svetu, gde vam umiranje kupuje privatni deo vremena.

Svjatogor je takođe usvojio Fjodorovljevu ideju o pretvaranju planete u džinovski „Zemaljski brod", tako da, umesto da nastavimo kao besposleni putnici oko sunčeve orbite, mi postajemo „posada našeg nebeskog zanata".

Za kosmičare nije poenta u razumevanju prirode, već u promeni.

Godine 1922. osnivač petrogradskog poglavlja biokosmista, Aleksandar Jaroslavski, napisao je pesmu na četrnaest 14 stranica kao pohvalu „anabiozi" - procesu krionske suspenzije korišćenom dve godine kasnije za očuvanje Lenjinovog tela.

Kada se hlađenje pokazalo neuspešnim, njegovo telo je balzamovano.

Tokom ranih godina Sovjetskog Saveza, Lenjin je tolerisao kosmičare, ali ih je njegov naslednik ubrzo ograničio.

Staljin je bio neprijateljski raspoložen prema verskim korenima njihovog naučnog pogleda, a mnogi su i javno podržavali njegovog rivala Trockog.

Velika većina kosmičara zatvorena je ili poslata u radne logore (poput Svjatogora, koji je nestao u Sibiru), a sva njihova dela su potisnuta.

Posle Staljinove smrti, Sovjeti su se ponovo okrenuli svemiru, taman na vreme da se suprotstave američkim naporima za lansiranje satelita u orbitu.

Sergej Koroljev, glavni projektant Sputnjika 1 i Gagarinove rakete Vostok 1, bio je pod velikim uticajem Ciolkovskog.

Posle sastanka sa njima, mladoliki Koroljev napisao je: „Napustio sam njegovu kuću sa samo jednom mišlju: da gradim rakete i letim u njima.

Od sada imam jedan cilj u životu - da dođem do zvezda".

Koroljev je nadgledao dizajniranje i izgradnju Sputnjika 1 za samo mesec dana: lansiran je 4. oktobra 1957. - iste godine u kojoj je objavio Praktični značaj predloga Konstantina Ciolkovskog u oblasti raketne tehnike.

Padom Sovjetskog Saveza, kosmisti su ponovo mogli da uspostave vezu između religije i nauke.

Profesorka sa Harvardskog univerziteta Anja Bernstajn, autorka knjige Budućnost besmrtnosti:

Prerastanje života i smrti u savremenoj Rusiji, kaže da se kosmičari 21. veka „klanjaju" Gagarinu zbog njegove uloge u ostvarivanju Fjodorovljeve „proročke" vizije.

Napuštanjem ove smrtne ljušture ispunjavamo Božju misiju, napisao je Fjodorov, i „božanska reč postaje naše božansko delovanje".

Vremenom postajemo kosmički um samog univerzuma - koncept nazvan „noosfera", koji je razvio savremenik Ciolkovskog - Vladimir Vernadski.

Danas je Rusija po uvođenju kriogenih postupaka druga posle Sjedinjenih Država, kaže Bernstajnova.

Ipak, ruski besmrtnički pokret oštro se razlikuje od američkog transhumanizma, čiji je naglasak sekularni i generalno slobodarskiji.

Neki od njegovih najekstremnijih zagovornika, daleko od toga da zamišljaju kraj kapitalizma, već sanjaju da produže beskonačnu produktivnost radnika.

Suprotno tome, u Rusiji su krioničari očuvali svoje roditelje i bake i dede, odražavajući Fjodorovljev (genitiv) naglasak na srodstvu.

Neki Fjodorovci fjodorovci se čak u potpunosti protive ovom procesu, na osnovu toga što je on selektivan-

Fjodorova vizija je bila univerzalno spasenje („savez besmrtnih bića"), a ne podela između bogato izabranih i prokleto siromašnih.

Uprkos tome, Fjodorov portret sedi pored jednog Artura Klarka u Crkvi večnog života u Holivudu na Floridi.

Sada brojni američki futuristički mislioci priznaju svoj dug prema Fjodorovu.

Ovaj hrabri novi svet nastoji spojiti svemir i sajber-prostor.

I za besmrtnike i za transhumaniste, ljudska ličnost leži u mozgu koji može da živi večno ako se „stavi" na računar, što je omiljena tema pisaca naučne fantastike.

Cilj kompanije Neuralink je da obezbedi interfejs mozak-mašina koji spaja ljudsku svest i veštačku inteligenciju - pomažući ljudima da „ostanu relevantni" u svetu kojim dominira veštačka inteligencija.

Ove šeme kosmista obiluju etičkim strepnjama i čini se prikladnim da je Fjodorov bio fasciniran figurom Fausta.

Kosmizam ima čak i jeretike, poput Aleksandra Bogdanova, koji je svojevremeno napisao kratku priču o hiljadugodišnjem čoveku koji se ubija da bi izbegao zamku večnog života.

Prikrivanje bića lišava nas suštine bića - a smrt, suprotno Fjodorovoj tvrdnji, zapravo unosi smisao u naš život, dajući nam ograničeni prozor u kome možemo da delujemo i volimo.

Fjodorov bi tvrdio da ova kritika samo odražava neuspeh naše mašte, „manifestaciju naše infantilnosti".

Moramo prerasti sopstveni strah i izrasti u naše sudbine.

Kao što je napisao njegov učenik Ciolkovski: „Zemlja je kolevka čovečanstva, ali ne može se zauvek ostati u kolevci".



Pratite nas na Fejsbuku i Tviteru. Ako imate predlog teme za nas, javite se na bbcnasrpskom@bbc.co.uk

Bonus video: